在《法滅盡經》上說：“末法時代，《楞嚴經》先滅。其餘經典，逐漸而滅。”如果楞嚴經不滅，正法時代就現前。由此可見《楞嚴經》之重要性。《楞嚴經》的全名為《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，或簡稱為《大佛頂首楞嚴經》，佛說該經的直接因緣為，阿難化緣時，遭摩登伽女之母以咒攝入淫室，戒體快要被毀壞時，佛陀令文殊菩薩持楞嚴咒前往救護阿難，將阿難與摩登伽女帶回。阿難自恨道力未全，請佛宣說奢摩他、三摩提、禪那等諸佛如來得成菩提之最初方便。由此可見，摩登伽女是理解《楞嚴經》心要的關鍵性人物之一。
在《摩登伽女的啓示》一文的第一部分中，我們講述了摩登伽女與阿難的故事。這則故事給我們如下八個啓示。

*男女之情，皆有前世因緣 

佛陀告知諸比丘，摩登伽女對阿難一見鍾情，死心塌地，單從現世因果來講，摩登伽女是瘋子，阿難是傻子，看起來毫無道理。但從三世因果來說，確是合情合理的。佛陀以其神通了知，摩登伽女在以前五百世中都是阿難的妻子，而且每一世都相敬如賓，互敬互重。更有趣的是他們倆都是好的佛教徒。所以今世一見鍾情，非常親切，顯得與眾不同，難分難解。

佛陀在告誡人們人身難得時說，"吾從無數劫，往來生死道，捨身復受身，不離胞胎法。計我所經歷，記一不記餘。純作白狗身，積骨億須彌。以利針地種，無不值我體，何況雜色狗？其數不可量。"儘管人生難得，但三大阿僧祇劫中，做人的機會也不少，我們在座的大家曾經不知做了多少次人家的媳婦、丈夫、兄弟與姐妹。今生若有緣相見，自然感到份外親切。首先見到的可能又成就了另一段夫妻因緣。因此俗話說得好，"十年修得同舟渡，百年修得共枕眠"。因此今生最終能成眷屬，實在不容易，理應珍惜。這是摩登伽女與阿難的故事給我們的第一個啓示。

但人這一輩子，有機緣見到前世親人、甚至是多世夫妻的機會應該不會太少，所以不少人見到某些人時有相見恨晚之感覺，道理就在於此！有些人可能在今生今世會遇到很多前世有緣份之人，但作為一個有教養之文明人，總不能見一個愛一個，以免造孽。否則今世會煩惱無窮，苦海無邊，來世還要受苦，實在是不聰明之極！這是摩登伽女與阿難的故事給我們的第二個啓示。

也許有人會問，今生為人，若遇不到有緣之人，那會怎樣？若遇不到有緣之人，也許會獨身、或者出家，所以當今獨身之人也不少，就是一個最好的見證。若無緣，即使勉強結成眷屬，在一般情況下，婚姻也不會快樂。這是摩登伽女與阿難的故事給我們的第三個啓示。

如何才能化解這種不愉快的結局呢？對婚姻不圓滿的夫妻來說，兩方首先應認識到問題的嚴重性，勇敢地面對存在的問題，傾心相談，然後雙方都要加倍努力，珍惜、關心、尊重對方，兩方不融洽的關係就一定能得到改善。其次對於那些仍然沒有找到理想對象的人來說，若想盡早結束獨身的生涯，就要廣結善緣。餵麻雀的故事最能說明這一問題。

唐朝時弟兄兩一起出家，師兄老實木訥，不會講法，但講法時聽眾很多；而師弟自幼聰明好學，精通經教，善於說話，但講法時無人來聽他講法。師弟感到非常迷茫。於是便去問一位有道高僧。這位高僧開導他說，"聽你師兄講法的人多，那是因為他前世結了很多善緣；聽你講法的人少，那是因為你前世結的善緣少。"這位師弟請教說，"那麼，今世怎樣才能多結善緣呢？"高僧說，"若要快，從現在開始，你每天多餵麻雀就可以了。"聽了高僧的開導，師弟三十年如一日，每天堅持餵麻雀。二十年後，師弟再次升座講法，有幾千人來來聽他講法，而且都是年青人，二十歲左右。高僧開導說，"這些年青人都是你餵過的麻雀轉世投胎而來，所以來護你的法。"這個故事告訴我們，即使無緣，只要今世廣結善緣，就一定能遇到有緣人，這是摩登伽女與阿難的故事給我們的第四個啓示。

*愛欲為生死之根本 

在八萬四千種煩惱中，以貪瞋痴為其首，稱之為三毒；在三毒中，而貪欲又為三毒之首，而貪欲中愛欲最難斷！當我們接解事物時，由於人類無始以來的無明，一念妄動而產生三種感受：喜歡、不喜歡和捨受。當我們喜歡一件事物時，接下來的一種思維就是想據為己有，貪心自然而產生。貪心生起之後，我們本來清淨之心就被貪污染而成為貪心，自利之心隨之而產生了。這使得一個人的思維發生了根本性的變化：我們的思維再也無法客觀了，而是以自我為中心，以自己的私利為半徑劃圓。我們為自己築起了一道牆，牆內是對他有益的事或話，牆外是客觀存在的事實，現實的世界。由於我們的心受到貪的污染，這對我們觀點的形成產生著巨大的影響，它制約我們的視野，制約了我們自由觀察客觀世界的能力，我們眼中的世界從此再也不是客觀世界的全部，而是局部，並且帶有強烈的個人意義色彩。我們本能地希望看到或聽到牆內對我們有利的事或人，我們無視牆外和我們無關或對我們無益的客觀世界。所以說，這時我們所看到的外部世界再也不是世界的全部，而是局部，即牆內的世界，而對牆外廣闊的空間卻視而不見，聽而不聞。這時我們真的成了井底之蛙，看問題時非常片面。若是色迷心竅，往往使人迷失心智，走向極端，做出非常荒唐之事。莊子試妻的故事最能說明這一點。

有一天，莊子在山上遇到一名女子，蹲在新墳前，拚命搖扇，好像要把墳上濕漉漉的土煽乾。莊子不解她的用意，便開口問她。她表示，墳中葬的是他丈夫，丈夫臨終遺言，要等墳上土乾後，她才可以改嫁。她等不及了，於是猛煽墳土，讓它快乾，好追尋第二春。

莊子想到世間居然有此薄情的女子，感嘆不已。繼而想到，自己的妻子會不會也這樣呢？疑心病起，便想試探。莊子的太太姓田，我們稱她田女士吧。夫妻平日感情甚篤，莊子為考驗他妻子的忠貞，決定裝死試探。聽說莊子急病而亡，包括親友等四方人士，許多人前來弔唁，其中來自楚國的王孫，長得英俊瀟灑，位尊多金，他見田女士新寡，楚楚可憐，便追求她。田女士不堪誘惑，愛上王孫。當晚，酒酣耳熱之際，王孫突然心臟病發，命在旦夕。田女士嚇得驚慌失措，急問王孫如何是好，王孫忍著痛楚，告訴田女士，要用死屍的腦漿才能起死回生。 死屍到哪找，總不能去掘墓吧？田女士轉念一想，丈夫不是剛死嗎？現成屍體，不用白不用，從前的夫妻恩義，此時早已拋諸腦後，她竟然拿著斧頭，劈開丈夫的棺木，準備取出他的腦漿做藥。不料劈開棺木，莊子居然復活。田女士羞愧得無地自容，自縊身亡。 

同樣，摩登伽女見到阿難後，便如同吃了迷魂藥。為了嫁給阿難，不惜把自己心愛的頭髮都剃掉。現實生活中，有些人為情所苦，做出很多傻事，甚至心甘情願地結束自己的生命。由此可見，愛欲能讓人滯迷到何等的程度！這是摩登伽女與阿難的故事給我們的第五個啓示。
佛陀因此告誡阿難："慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。"

迷戀愛欲不僅給今生帶來無限的苦惱，而且又有來世報。《楞嚴經》云："一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪回。卵生胎生，濕生化生，皆因淫欲而正性命。是故眾生欲脫生死，免脫輪回，先斷貪欲，及除愛渴。若諸世界六道眾生，其心不淫則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，若不斷淫，必落魔道。必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。"由此可見，愛欲是痛苦、生死之根本。這是摩登伽女與阿難的故事給我們的第六個啓示。

*不淨觀為對治愛欲的法門 
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《華嚴經》云："菩薩若離女色，即得親近諸善知識，復令眾生因此離欲，皆住最勝解脫法門。"《佛說四十二章經》亦云："人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛欲。愛欲垢盡，道可見矣。"由此可見，遠離愛欲是修道之前提。 

佛陀教導很多去除愛欲的方法，最著名的是"不淨觀"。若能善用不淨觀，有染著的愛欲就會消滅。 不淨觀(不淨想)為五停心觀之一，即觀想自他肉體之骯臟、齷齪，以對治貪欲煩惱之觀法。人的屍體隨時間而變化為醜惡之形狀，故在諸經典中皆舉有多種不淨之觀屍法，以治貪欲之心，今列舉如下：(一)據《禪法要解》卷上載，若淫欲多者，應修習二種不淨觀。即：(1)觀死屍臭爛不淨，取此不淨之相，至閑靜處以自觀不淨。(2)雖眼不見死屍，然從師受法而憶想分別，自觀身中充滿發、毛、涕、淚、汗、垢、痰、耠等三十六種不淨物。

同書又舉出修習不淨觀能對治眾生對於色、形容、威儀、言聲、細滑、人相等六種慾望之執著，且將不淨分為厭惡之不淨與非厭惡之不淨二種。對於執著前五種慾望者，令觀厭惡之不淨；對於執著人相者，則令觀白骨人相。又觀死屍為不壞，能斷除威儀、言聲二種慾望，觀死屍為已壞，則悉斷六種慾望。

(二)據《大毘婆沙論》卷四十所舉，隨觀行者之意樂，而有樂略、樂廣、樂廣略三種之別。又於此三種觀法之過程中，各明示初習業位、已熟修位、超作意位等三位，及其觀行之次第。舉樂略觀為例，即：
(1)先往冢間觀察死屍之青瘀等相，復以勝解力移屬自身，即觀想自身青瘀乃至骨鎖，於骨鎖中，次第觀想足骨、腿骨、脛骨、膝骨、髀骨、臗骨、腰骨、脊骨、脅骨、髆骨、臂骨、肘骨、腕骨、手骨、肩骨、項骨、頷骨、齒骨、髑髏等，凡此種種，一切皆稱初習業位。
(2)於骨鎖中，先觀足骨、腿骨等，乃至後觀髑髏，復於其中除半觀半，復除一分，唯觀一分，凡此種種，一切皆稱已熟修位。
(3)以勝解力觀察如此之不淨相，遂繫念於眉間，湛然而住，復轉此念入身念住，輾轉乃至入法念住，凡此種種，一切皆稱超作意位。

(三)據《俱舍論》卷二十二載，修不淨觀可對治顯色貪、形色貪、妙觸貪、供奉貪等四種貪。即：(1)緣青瘀等之相以修不淨觀，可對治顯色之貪。(2)緣死屍被鳥獸所食等之相以修不淨觀，可對治形色之貪。(3)緣蟲蛆等之相以修不淨觀，可對治妙觸之貪。(4)緣死屍不動等之相以修不淨觀，可治供奉之貪。此外，若緣骨鎖以修不淨觀，則因骨鎖中無四貪之境，故能對治上述之四貪。

當摩登伽女迷戀上阿難後，佛陀善巧方便，運用的就是不淨觀，循循善誘，使得摩登伽女觀察到原來阿難的身體一樣這麼髒，那還有甚麼可以愛的？從此愛念、貪念都消除了，頓然開悟，真的出了家，證了初果。由此可見，愛欲對人的生心確實有很大的影響力，但也不是不可以克服，不淨觀是對治貪愛的法寶。這是摩登伽女與阿難的故事給我們的第七個啓示。

*聞思修並重 

般若由修而得，修由思得，思由聞得，由聞、思、修入三摩地，而得到現證三摩地，是真正的智慧。所以歸根結底，智慧由多聞來，欲得智慧，就要多多聽聞，看經、研究、聽講經、聽開示，所以說："修聞增（長）智慧"。
聞思修是修學佛法的程序。不聽聞佛法而盲修瞎練，修如盲人提瞎馬，半夜臨深池，是非常危險的，又如人生病後，不看說明書或不聽醫生勸告而亂吃藥，其結果是可想而知的----非常危險，所以聽聞佛法很重要。思的重要性有二。其一聽聞佛法後，必須思考，看看所聽聞的法是否是正真的佛法。其二，看看聽聞的佛法是否適合自己的修行。猶如人生病後，看了說明書後，思考一下藥是否對症。修是最重要的，因為猶如病人生病後只看說明書而不服藥，病永遠也無法好。同樣，聽聞的佛法再多，若無實踐，仍無法深受法益。阿難尊者就是一個最好的例證。阿難雖然多聞，但是遇到摩登伽女，仍不能免脫摩登伽女之難。故《楞嚴經》四卷云：“雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理，如恆河沙，祇益戲論，汝雖談說因緣，自然決定明瞭，人間稱汝多聞第一，以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難。”又曰：“汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業。” 

當然，摩登伽女與阿難的故事並非證明我們不應該多聞，而是聞的成分過多，修證的成分不足。若多聞是病，佛就不應該說法了。所以我們應該有所認識，真正的智慧，並非只是聽一聽即可的。不聽聞而要想得到智慧，恐怕是沒有那回事的。龍樹菩薩說：井里有水，若我們拿根繩子吊了水桶放下去即可汲出水來；就好比我們現在必須假借水管馬達，方可抽出地下水，否則即使乾渴而死，地下有水，我們仍是吃不到，所以我們不能說只要有水就好，其它東西是無用的。

千經萬論，沒有說過不需要經過聽聞即可開悟的。我們現在的毛病，是聽而不修。每部經都是教人修行。譬如《阿彌陀經》，即開示我們念佛法門。由於我們不照著去做，以致於聽與修，變成了兩回事。由此可見，聞思修三位一體才是去除我們心靈上塵垢的重要法寶。這是摩登伽女與阿難的故事給我們的第八個啓示。
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出處：大圓滿龍欽寧 提秋央珠扎仁波切

慈是希望一切有情具足快樂及樂因，悲是希望眾生離開苦及苦因。
慈在佛教中有特殊的意義。有時我們會把慈和貪混淆起，這是因為我們有慈和貪時，都是把有情看作是悅意的。但是在我們這一方面產生慈心和貪心是非常不同的。貪是有許多條件的，我們有貪時，希望別人快樂是因為他們對我們好、是自己的親戚、他們長得漂亮、使我們高興、給我們禮物或贊成自己的意見等等，一旦他們不同意我們的意見、不幫助我們或給我們禮物，我們就不再喜愛他們，並且不會希望他們得到快樂。
然而，慈心就不依賴於這些條件，我們有慈心時，希望別人快樂只是因為他們是有情，僅此而已。我們產生貪著時，覺得某人非常好，但是這種感受是非常不穩固的，它很容易消失，因此，我們看到一些人第一年相愛，第二年就離婚。在美國離婚是一個大問題，它造成了很多苦，而其根源是在於貪欲。慈心是以平等看待一切有情的平等捨為基礎的，所以我們在修習慈悲時不能跳過平等捨。
我們在產生希望他人得到快樂及樂因的想法時，應當瞭解快樂有不同的層次。我們自然願眾生得到衣、食、住、行以及家庭方面的快樂，希望他們所住的地方沒有戰爭和污染，但是，我們還希望他們得到超出生活舒適之外的快樂，我們希望他們遇到佛法和師長、具備修法的順緣，心中產生證悟並且獲得解脫和成佛，因為修學佛法所帶來的快樂是穩固的，它是不會消失的。
我們在修慈無量時（與其它三個無量心一樣依循四個步驟）憶念各種各樣的有情，想他們都擁有各種快樂以及快樂之因該有多好！然後，我們想但願他們具有快樂，這樣使願望更為強烈。接著，我們想：我要使有情具足快樂，自己也參與到此事之中，自己發起了承諾。然後我們祈請師長三寶加被自己克服局限，而使此事能夠發生。
同樣，修習這一點的關鍵是要思惟不同的個人，使之更為具體化。我們這樣反復地修持後，內心就會發生改變。大家在修持時，不是每次都能產生強烈感受的，有時候內心就象一塊岩石，幾乎沒有甚麼反應。如果發生了這種情況，我們下一次仍然重復地修習，並且懺悔業障、積聚福德，這樣以後修時就會產生體驗。
悲在佛教中也有特殊的含義，它是希望有情離開苦及苦因。所以在這裡，我們思惟眾生的各種苦：身苦、心苦、家庭、健康、工作以及感情上的苦，想象眾生能離開這些苦該有多好！但是最大的問題是眾生受苦因的控制：身心為煩惱和業所主宰，所以我們希望他們能夠擺脫煩惱、業、習氣和我愛執。我們在修的時候，可以慢慢地思惟一切六道種種的苦以及這些苦的因，並且希望眾生能夠擺脫這些。修悲無量同樣可以依照四個步驟，想：“一切有情能離開苦及苦因該有多好！願他們離開苦及苦因！我要使他離苦及苦因！祈請師長三寶加被我能這樣做！”
我們在幫助別人時容易產生我慢，覺得自己了不起、有學問，是一個有悲憫的大菩薩，而別的有情則很愚蠢、煩惱很多，自己要使他們的生活走上正常的軌道，並且，我們也會貪著別人的回報，希望他們記得自己的恩惠、感謝稱贊自己、幫助自己、給自己禮物，這些是需要避免的。
經書里講到腳踩到刺上、手幫助把刺拔出的例子，手不會對腳說：“我很有悲心、很了不起，你真愚蠢，居然又踩到了刺上！這次我幫你把刺拔出來，以後你要當心，並且不要忘記你欠了我的情。”手不會這樣做，它只是拔出刺把腳治好，而就此了事。手能夠這樣做，是因為手足是一體，所以兩者互相幫助時不會自以為是。同樣，如果我們把自己和其它有情看作是同屬於一個生命體，我們幫助他們時就不會有期望。痛苦會損傷有情，所以不管是誰的苦都應該去除；快樂是美好的，所以不管是誰都應該給予。
摘自《大乘精髓與日常實踐》

​佛教經典雖古老，但都是用當時最通俗的語言寫成的。
漢文經典的艱深難懂，不是佛教教義的問題，而是語言文字的問題。古人翻譯佛經也是用當時通行的語文翻譯的，經過一千多年到兩千年，社會上使用的語言文字發生了很大的變化，而佛經仍然保持古文的形式，逐步與社會脫節，變成了艱深難懂的歷史古董。三藏經典變成了塵封在寺廟藏經閣內接受信徒朝拜的聖物，失去了思想行為教科書的作用。佛教的智慧也在文人們的一片空泛的讚揚聲中消失在故紙堆裡了。這是佛教的不幸和悲哀。
生活在現代社會的持教佛門善知識，用通俗的現代語文翻譯佛經、講解佛經，用現代人的習慣和思維方式解說佛教教義，使廣大群眾掌握佛教的思想武器，提高人類的思想道德和知識素質，是社會發展對佛教界提出的歷史使命。那些有頭腦的佛教界人士都對這一與時俱進的文化戰略歡欣鼓舞。
對佛教的社會化和通俗化只有兩種人反對：
一種是佛教內部的守舊勢力，他們不願意看到佛教與時俱進的發展，只想把佛教當做歷史博物館的展品，不想叫群眾掌握佛理，他們自己想充當一名歷史文物知識的擁有者、特殊的知識階層，與佛教一同進入歷史博物館；
另一種人就是看到佛經的“艱深難懂”，才有機可趁。對這類人來說，懂得佛理的人越少越好，這樣，他們才好開闢外道邪說、故弄玄虛、裝神弄鬼、欺騙群眾的假冒佛法市場。很顯然，這類人是魔波旬的子孫，想用假佛教代替真佛教。因為人民大眾不懂佛教，無法分辨是非和真假。一切打著佛教旗號的歪門邪道鑽大眾不懂佛法的空子，信口開河地宣傳假法，充當“法師”、“教主”、“轉世活佛”，野心勃勃地建立邪教組織，預謀以魔法代替佛法，以邪教代替佛教。
對邪教來說，面前最大的威脅莫過於科學和佛教。他們在不敢反對科學的情況下，就把佛教看成頭號敵人，咬牙切齒地反對佛教，赤裸地攻擊正法，不擇手段地誣衊佛教善知識，不一而足。
說什麼：“佛法成為世間科學，必使佛教法義淺化，與外道法便無大異。”
佛法分真俗二諦，其中“俗諦”就是世俗諦，“諦”是真實義，世俗諦就是世俗認可的真實性，如山河大地、房屋、人獸、飲食、衣服，都是世俗認定的存在，甚至，佛、法、僧、受苦、享樂、煩惱、慈悲等等，都是世俗知識中的真實存在。佛教解釋的世界和佛教所以存在的前提是世俗世界，佛教所教化的主要對像也是世俗之人，若全是聖賢佛菩薩，何必教化？因此，佛教的基礎就是世間。故龍樹在《中觀頌·觀四諦品》中說：
若人不能知，分別於二諦，
則於深佛法，不知真實義。
若不知俗諦，不得第一義，
不得第一義，則不得涅槃。
這裡非常清楚地說明：佛法分二諦義，若不懂世俗、勝義二諦，就不知佛法的真實義。在二諦中，世俗諦表事相，勝義諦表法性，二諦既非一、也非異。而勝義諦是依靠世俗諦建立起來的，沒有世俗諦，就沒有勝義諦，二諦是辯證的統一。
“二諦”是佛法最基本的知識，從反對世間科學這一點上就足以證明，那些假冒活佛的騙子連佛法的最基本的知識都不具備。
禪宗《壇經》敦煌本無相頌說：
佛法在世間，於世出世間，
勿離世間上，外求出世間。
這也說明了佛法不能離開世間法。世間法就是世間知識、世人認同的真理。因此，佛法不是“成為”世間科學，佛法的根本就是世間科學。
說什麼“佛法成為世間科學，必使佛法法義淺化，與外道法無大異。”使深刻的道理，變成淺顯易懂的道理，這是佛法度眾的方便手段，“淺化”怎麼會變成外道呢？難道解說的深淺就是內外道的劃分標準嗎？難道深奧的科學道理，經過通俗地解說就會變成迷信不成？還有這樣的荒誕邏輯？
彌勒在《經莊嚴論》中說，佛教與外道的區別是承認不承認“有為皆無常，有漏皆苦，諸法無我，涅槃寂靜”等四法印，難道深海是海，淺海就不是海了？真是可笑。
千方百計想把佛法與世間法進行隔離，變成空談無用的東西，使之自然消亡，這是反佛勢力的一慣主張。